4 marzo 2021 • Se comprende la atracción que ejerce una perspectiva que promete la unificación de la humanidad por el contagio de un sentimiento placentero. También debemos señalar el costo • Fuente: La Nef

Pierre Manent

Cristianismo e inmigración: el cristianismo ante la religión de la humanidad

Traducción para Desde mi campanario con autorización expresa de La Nef

La Academia Católica de Francia organizó el 6 de febrero de 2021 un coloquio sobre el tema «Cristianismo y migración». Pierre Manent tuvo una intervención notable: «El cristianismo frente a la religión de la humanidad». Le agradecemos sinceramente que nos haya confiado este texto tan importante.

Una especie de atajo, o cortocircuito, se ha instalado durante muchos años en la opinión pública, especialmente en la opinión cristiana, entre «mensaje cristiano» y «acogida de migrantes». Como si la recepción de los migrantes resumiera la exigencia y la urgencia del mensaje cristiano hoy. Como si «ser cristiano hoy» encontrara su piedra de toque en la recepción, si no incondicional, al menos lo más amplia posible de los migrantes. Me gustaría cuestionar la validez de esta perspectiva.

En primer lugar, haré algunos comentarios muy rápidos sobre la migración. La opinión dominante, la que dirige a los gobernantes, sostiene que se trata de un problema fundamentalmente -si no exclusivamente- moral, que la recepción de los migrantes es un imperativo categórico, posiblemente atemperado por las posibilidades limitadas de los países de acogida. Según este punto de vista, sabemos en qué consiste una buena acción, o el bien actuar, y el debate solo puede ser legítimamente sobre la apreciación de las circunstancias. Sin embargo, esta perspectiva enfáticamente moral se apoya en un supuesto político poco cuestionado, a saber, que las migraciones constituyen el fenómeno principal de la época, el fenómeno más significativo y frente al cual todos los demás deben ser considerados. Este es el argumento que subyace al Pacto de Marrakech.

¿Evidencia moral o postulado político?

Sin embargo, los migrantes constituyen un pequeño porcentaje de la población mundial, que continúa viviendo principalmente en estados constituidos. Cualesquiera que sean las necesidades y deseos específicos de los migrantes, todavía no se ha dado ninguna razón seria para subordinarlos por principio a las necesidades y deseos de las poblaciones no migrantes, que no están necesariamente menos necesitadas. Al instar a los Estados a hacer todo lo que esté a su alcance para facilitar los movimientos migratorios, privamos de inmediato a los cuerpos políticos de la parte esencial de su legitimidad que consiste en determinar libremente las condiciones de acceso a su territorio y a su ciudadanía. Incluso instándolos a vigilar la forma en que sus ciudadanos hablan sobre la migración, nos arrogamos el derecho de regular la conversación pública en todos los países del mundo. Así, en nombre de una evidencia moral que no es más que un postulado político arbitrario, se debilita la legitimidad y, por lo tanto, la estabilidad de los Estados constituidos, en particular de los más sensibles a este argumento, es decir, los países democráticos que actualmente acogen a un gran número de migrantes y que son, con mucho, los más activos a la hora de prestarles ayuda.

Nuestras democracias hacen vivir en una paz, una libertad e incluso una convivencia que resultan envidiables a poblaciones numerosas, cuya condición social, la educación, la religión, las opiniones, los estilos de vida son sumamente variados. Esta capacidad asociativa, fruto de un gran esfuerzo a lo largo de una dilatada trayectoria, no es ilimitada. Nadie sabe hasta qué punto un cuerpo político puede aceptar la creciente heterogeneidad sin romperse. No se trata sólo de «preservarse», de defender lo propio, por legítima que sea esta preocupación, se trata de preservar y si es posible mejorar las condiciones de un «bien vivir», y en primer lugar de una educación común.

Primacía de la ciudadanía

Los propios migrantes no escapan a esta primacía de la ciudadanía. Eran ciudadanos activos en el país que dejaron. Suelen conservar los derechos de ciudadanía o nacionalidad. Allí recibieron una educación más o menos completa, una formación humana, en definitiva una forma de vida. Por tanto, es una visión muy superficial considerar la migración desde un ángulo exclusivamente humanitario, y los migrantes simplemente como «semejantes». Sin duda, los migrantes son nuestros semejantes y estamos obligados, si están en peligro, a acudir en su ayuda según nuestros medios. Pero también son ciudadanos a los que se les ha inculcado reglas sociales o religiosas, que en ocasiones pueden ser directamente contrarias a nuestros principios de justicia. El deber de ayudar aquí y ahora al migrante en peligro no incluye en modo alguno el deber de facilitar su migración y mucho menos el de convertirlo en conciudadano. Todo ello depende de consideraciones muy variadas y, en definitiva, de un juicio que no es moral sino político, o más bien un juicio ético en el antiguo sentido del término, es decir un juicio prudencial en el que el bien común de la comunidad de ciudadanos es el criterio principal, aunque no exclusivo.

¿Qué «mensaje cristiano»?

Llego al segundo punto. ¿Qué queremos decir exactamente, o qué queremos decir en serio cuando hablamos del «mensaje cristiano»? La respuesta es tanto más difícil cuanto que a lo largo de una larga historia la propuesta cristiana ha encontrado expresiones muy diversas en función de las evoluciones de la Iglesia, del mundo y de las interacciones de la Iglesia y el mundo. En particular, parece que las modalidades de la propuesta cristiana son muy diferentes si la Iglesia se encuentra en una posición de mando o de autoridad, como lo estuvo durante gran parte de la historia europea, o en una posición de marginalidad o subordinación como está hoy día. Yo comenzaré desde aquí.

Constantemente nos encontramos con rastros, vestigios o signos de la que fue alguna vez posición de la Iglesia, pero, si miramos las cosas como son, parece que la Iglesia es cada vez más rechazada a los márgenes de las sociedades europeas, incluida la sociedad francesa. La institución eclesial, y los católicos en general, hace tiempo que se han acostumbrado a esta condición disminuida, pero a costa de una creciente dificultad para llevar a cabo la propuesta cristiana. ¿Cómo hacer oír la amplitud y la gravedad del llamamiento que dirige a la humanidad sin salir de la modestia a la que la obliga su situación actual? Esta propuesta está dirigida a todos los hombres, concierne a todo el hombre, y la misión de los cristianos es llevar a cabo esta llamada. Ahora bien, si la Iglesia, a través de su liturgia y sus sacramentos, sigue cumpliendo esta misión hacia sus miembros activos, ya no sabe realmente en qué términos formularla en el espacio público. De hecho, el estado soberano ha impuesto gradualmente su punto de vista a todos los participantes de la vida común, incluida la Iglesia. Desde el punto de vista del Estado, la fe cristiana es una opinión entre otras, cuya libertad garantiza, pero que no merece ninguna consideración especial, como se apresura a hacerle saber en cuanto interviene en el espacio público. No obstante, aunque la Iglesia hoy no exige ninguna consideración particular, no puede renunciar a su razón de ser. ¿Cómo dirigirse a la humanidad, y en primer lugar a los miembros del cuerpo cívico, considerando que una interpretación cada vez más rigurosa del laicismo lleva al Estado a ejercer una vigilancia cada vez más vigilante sobre cualquier expresión pública que pueda estar vinculada a la religión?

Por tanto, es una gran tentación en la Iglesia buscar el aprecio del público y preservar su audiencia vinculando el anuncio que le es específico a la opinión predominante hoy, confundiendo el anuncio cristiano con esta «religión de la humanidad» que envuelve a Europa y América, reduciendo la caridad a ese «sentimiento de semejanza» en el que Tocqueville ya veía el manantial psíquico más profundo y poderoso de la democracia moderna. Es una tentación, porque, como todas las tentaciones, es una facilidad y es una mentira. En efecto, la religión de la humanidad anuncia una familia humana virtualmente unida y curada, nos invita a percibir, bajo las aún virulentas separaciones, la presencia de una humanidad sin división ni separación, una humanidad en la que la semejanza de los hombres bajo sus diferencias sería inmediatamente visible y perceptible. Se comprende la atracción que ejerce una perspectiva que promete la unificación de la humanidad por el contagio de un sentimiento placentero. También debemos señalar el costo. Una vez arraigado, este punto de vista implica un relajamiento de todas nuestras ambiciones, una renuncia en principio a todas nuestras acciones comunes, ya que no puede haber ambición o acción común sin un esfuerzo por distinguirse de quienes no comparten esta ambición, o no participan en esta acción común. Una humanidad que pretende unirse a través del contagio del sentimiento de semejanza es una humanidad que ha dejado de actuar, ya que, en cuanto actuamos, como explica Rousseau, debemos «tener en cuenta las diferencias que encontramos en el uso continuo que tenemos que hacernos unos a otros»

La religión de la humanidad

A los ojos del cristiano en particular, la religión de la humanidad es superficial porque no concibe la profundidad de lo que separa a los hombres y dónde radica su enemistad: cómo imaginar que encontrarán la curación de sus divisiones en ese sentimiento de simpatía que, reducido a sí mismo, tiene poca fuerza y constancia? Además, debido a que la capacidad humana de simpatía es naturalmente limitada, la compasión se prolonga, se extiende y se distorsiona en proyectos políticos que introducen nuevas divisiones al buscar nuevos enemigos. ¿Cómo no ver la pasión política e ideológica detrás del proyecto de un mundo «sin fronteras» que se presenta como la conclusión necesaria de la toma de conciencia de la semejanza humana?

La propuesta humanitaria es difícil de rechazar porque postula que basta con que cada uno conozca la evidencia de la semejanza humana para entrar en la justicia. La propuesta cristiana es difícil de aceptar porque afirma que todos los seres humanos son prisioneros de una injusticia de la que no pueden escapar con sus propias fuerzas, y que para salir de ella deben aceptar la mediación de Cristo a la vez hombre y Dios, mediación de la que la Iglesia a su vez es mediadora. Esto es demasiada mediación cuando la religión de la humanidad ofrece el sentimiento inmediato de la semejanza humana, pero abre un camino de superación incomparablemente más instructivo y exigente ya que su fin es el mismo Dios de quien cada ser humano es imagen.

Sería injusto subestimar las virtudes y los felices efectos de la compasión humanitaria. De hecho, los gestos de la caridad son en parte los mismos que los de la compasión. Pero frente a los fabulosos poderes otorgados a la compasión, frente precisamente a esta religión de la compasión que ha establecido su autoridad entre nosotros, es importante subrayar sus límites. Los cristianos perderían el significado y la intención de su fe si ya no pudieran distinguir entre la compasión y la caridad.

Fascinación del «migrante»

Así, después de haber esbozado una perspectiva política sobre la migración, acabo de enfatizar la especificidad del mensaje cristiano. Los dos enfoques, por caminos diversos, pretenden librarnos de un vértigo que nos afecta a muchos, cristianos o no. De un vértigo o una fascinación, la fascinación del «migrante», figura que resume a la humanidad porque es la pérdida de lo humano -como decía más o menos Marx del proletario-, figura crística que tiende a sustituir a Cristo como el objeto de la intención si no de la fe de los cristianos. Sin embargo, la atracción, el hechizo por la figura del migrante en una parte de la opinión pública encuentra inevitablemente su contraparte en otra parte de la opinión pública, en forma de un rechazo más o menos vehemente a los migrantes, de modo que la recepción o rechazo de los migrantes tiende a constituir en nuestros países el motivo más poderoso de las divisiones políticas y morales. He tratado de sugerir que la migración no nos obliga a cambiar el carácter de nuestro sistema político o el significado y criterio de la religión cristiana. Sin embargo, si las migraciones no cambian fundamentalmente la condición política de los hombres, ejercen una presión sobre nuestros países que, de hecho, afecta íntimamente tanto a nuestro régimen político como, si se me permite decirlo, a nuestro régimen religioso. Esta presión es tanto la causa como el efecto del progreso sorprendentemente rápido de esta «religión de la humanidad» que transforma profundamente las condiciones de nuestra vida común. Esta nueva religión política ha deslegitimado a nuestra república representativa al imponer la idea de que hay algo radicalmente injusto en una comunidad de ciudadanos que se gobiernan a sí mismos, porque al hacerlo se separan del resto de hombres, y sin embargo excluyen a todos los que no forman parte. de ella. Tan democrática como es, nuestra comunidad de ciudadanos es considerada radicalmente injusta ya que los derechos que otorga a sus miembros no se otorgan a todos los hombres que los solicitan o reclaman. La única regla correcta es la que se aplica al hombre en general. Es según la misma lógica que la religión de la humanidad ha tendido a deslegitimar la religión cristiana: una comunidad que comparte objetos de fe, criterios de juicio y una forma de vida que le son propios, y se separa del resto de la humanidad. De hecho, cualquier comunidad de acción o educación, en resumen, casi todo lo que la humanidad ha podido producir, está deslegitimada por la religión de la humanidad, que solo quiere ver personas similares donde los hombres han creado grandes cosas diferentes.

La dificultad -uno se siente tentado a decir: la perversidad- de nuestra situación se concentra en la relación entre la migración y la religión de la humanidad. Esta nos obliga a abrirnos a los migrantes sin pedirles nada a cambio, y ciertamente no a abrirnos a la forma de vida que es la nuestra. Sin embargo, ¿no somos «los otros» para ellos? En verdad, no se trata aquí de igualdad o semejanza humana. El encuentro al que estamos invitados es al de un inocente presunto y de un culpable presunto; está ordenado por una desigualdad moral de principio. Es porque la religión de la humanidad no fue producida por la humanidad unida, sino por la vieja cristiandad, cansada de sí misma o en rebelión contra sí misma. El humanitarismo no es solo un debilitamiento del cristianismo: hay, en la raíz de la religión de la humanidad que se ha apoderado de Europa, una enemistad y un resentimiento dirigidos específicamente contra la religión cristiana. Esta situación concierne tanto a los no cristianos como a los cristianos, aunque no de la misma manera, ya que mientras el cristianismo parece retirarse de la vida europea, otra religión se ha apoderado de la conciencia para privar a los europeos de todo derecho a gobernarse a sí mismos y a preservar una forma de vida propia. Mientras Europa persista en borrar los últimos vestigios del cristianismo, nada podrá evitar que desaparezca en una humanidad sin forma ni vocación. Esta situación concierne tanto a los no cristianos como a los cristianos, si no de la misma manera, ya que mientras el cristianismo parece retirarse de la vida europea, otra religión se ha apoderado de la conciencia para privar a los europeos de todo derecho a gobernarse a sí mismos y a gobernar. preservar una forma de vida propia. Mientras Europa persista en borrar los últimos vestigios del cristianismo, nada podrá evitar que desaparezca en una humanidad sin forma ni vocación. Esta situación concierne tanto a los no cristianos como a los cristianos, si no de la misma manera, ya que mientras el cristianismo parece retirarse de la vida europea, otra religión se ha apoderado de la conciencia para privar a los europeos de todo derecho a gobernarse a sí mismos y a gobernar. preservar una forma de vida propia. Mientras Europa persista en borrar los últimos vestigios del cristianismo, nada podrá evitar que desaparezca en una humanidad sin forma ni vocación.